С. Липперт и М. Небель предложили [41, с.63] следующую периодизацию принципиальных текстов РКЦ об эвтаназии: 1) первичное учение (середина XX в. - 1980 г.); 2) развитие (1980-2004); 3) отклик на легализованную эвтаназию (2004 г.-настоящее время). Соглашаясь с этой схемой, предлагаю обратиться непосредственно к документам соответствующих периодов. Впервые Св. Престол дал оценку эвтаназии в период понтификата Папы Пия XII, который 29 июня 1943 г. в энциклике «Mystici Corporis» («Мистическое тело») прямо осудил евгенические эксперименты нацистов, прикрывавшихся эвфемизмом «эвтаназия». Это требовало большого мужества [34] и означало ясный выбор в пользу защиты жизни любого человека - здорового или нет: «Мы видим, что лишают жизни инвалидов, психически больных, страдающих наследственными заболеваниями, как если бы они были бременем для общества. Некоторые превозносят эту процедуру как демонстрацию человеческого прогресса ..будто бы в соответствии с общим благом. Но кто в здравом рассудке не признает, что это не только нарушает законы естественного и Божественного права, написанные на сердцах каждого человека, но и попирает самые благородные устремления человечества?» [53, п. 94]. Как подсчитал Г. Миранда, в более поздних текстах медико-философской направленности, этот понтифик обращается к понятию эвтаназии еще четыре раза [50, с.15]. Мне удалось обнаружить чуть больше опубликованных документов, приведу здесь лишь наиболее важные суждения из них. В речи перед членами Медико-биологической ассоциации св. Луки 12 ноября 1944 г. Пий категорически отрицает право врача совершить по просьбе пациента его убийство из милосердных соображений на основании того, что задачей доктора является не уничтожение жизни, но ее сохранение [52, с.44-59]. 12 сентября 1947 г. Папа обратился к участницам Международного союза женских католических лиг, сопоставив эвтаназию с низведением человека до уровня животного, «лишенного разума и бессмертия»[51,с.63]. В октябре 1951 г. в выступлении на съезде Национального конгресса акушерок Пий подверг критическому разбору идею бессмысленности существования «больных и убогих»: «Церковь официально объявила ее противоречащей естественному праву и Божьему закону. Следовательно, незаконно убийство даже по указанию властей тех, кто, хотя и не несут вины, все же из-за наследственных физических или психических дефектов считаются нацией не полезными или, более того, обременительными» [52, с. 155-173; та же мысль была и в основе радиообращения Папы к участникам VII Конгресса католических врачей 1956 г. [52, с.503-519]]. В 1952 г. глава РКЦ в речи перед членами Международного конгресса по гистопатологии нервной системы указал на то, что действия врача должны получать согласие пациента [52, с.192-210]. Отвечая на вопросы итальянских анестезиологов, Пий XII в обширном тексте 24 февраля 1957 г. [52, с.551-582] заявляет об отсутствии необходимости терпеть невыносимую боль из христианского смирения и выступает в пользу применения обезболивающих средств. Последние, по словам иерарха, могут применяться для облегчения страданий «с достоинством и пропорционально» даже в тех случаях, когда ненамеренным эффектом их использования становится сокращение жизни человека вследствие проводимой терапии. Применение анальгетиков, между тем, следует принципиально отличать от эвтаназии: «Все формы прямой эвтаназии, то есть использование наркотиков с целью спровоцировать или ускорить смерть, незаконны, так как прямо посягают на жизнь. Фундаментальным принципом естественной и христианской морали является представление, что человек не хозяин и не владелец своей жизни, а лишь благополучатель своего тела и существования» [52, с.579]. Наконец, 24 ноября 1957 г. по просьбе руководства института генетики «Грегор Мендель» Папа принял ряд ученых и ответил на их вопросы об отношении Церкви к реанимации [52, с.608-621]. В частности, он согласился с мыслью, что Церковь не устанавливает самостоятельно критерии определения момента смерти, но полагается в этом отношении на данные медицинской науки. Кроме того, Папа высказывается в пользу прекращения реанимационных мероприятий там, где они не дают результата и по отношению к человеку, чья смерть очевидна, хотя некоторые жизненные функции еще сохранны.